अमेरिका का देशभक्त एंटेम्स का जातिवादी इतिहास

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अमेरिका का देशभक्त एंटेम्स का जातिवादी इतिहास

और इतिहास एक टीन वोग श्रृंखला है जहाँ हम इतिहास का पता लगाते हैं नहीं एक सफेद, cisheteropatriarchal लेंस के माध्यम से बताया।

15 मई 2019
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19 अप्रैल को, दो पेशेवर अमेरिकी खेल टीमों ने केट स्मिथ के 1939 में अमेरिका के सबसे लोकप्रिय एंथम में से एक, 'गॉड ब्लेस अमेरिका' के साथ संबंधों में कटौती की।

न्यूयॉर्क यांकीज़ और फिलाडेल्फिया फ़्लायर्स ने निर्णय लिया कि टीमों को कलाकार के अन्य रिकॉर्ड किए गए गीतों में नस्लवादी भाषा के बारे में सूचित किया गया था। इससे पहले, 9/11 के हमलों के बाद से यांकी गेम्स के सातवें-इनिंग स्ट्रेच के दौरान 'गॉड ब्लेस अमेरिका' खेला गया था, और 1969 के बाद फ्लायर्स गेम्स से पहले। स्मिथ की एक प्रतिमा भी थी, जिसने नियमित रूप से फ्लावर्स के लिए गीत का प्रदर्शन किया था। खेल, 1987 के बाद से उनके स्टेडियम के सामने, जिसे भी हटा दिया गया है।
स्मिथ ने सुर्खियों में आने वाले विवादास्पद गीतों में से एक 'पिकनीनी हेवेन' है, जो उन्होंने 1933 की फिल्म के लिए किया था सभी को नमस्कार! इसमें, वह अनाथालय में रहने वाले 'रंगीन बच्चों' से 'बड़े बड़े तरबूज' के जादुई स्थान के बारे में सपने देखने के लिए कहती है। एक अन्य गीत में, Why दैट्स व्हाई डार्डीज़ वेयर बॉर्न ’कहा जाता है, वह गाता है: had किसी को कॉटन चुनना था / किसी को कॉर्न लगाना था / किसी को गुलाम बनाना था और वह गा सकता था / इसीलिए अंधेरे का जन्म हुआ था’। दोनों गाने मिनस्टलरेली की भावना में निहित थे, लेकिन कुछ लोग कहते हैं कि गीत '(इसीलिए डार्डीज़ वेयर बॉर्न') व्यंग्य था, या कि स्मिथ के गीत उस समय का प्रतिबिंब थे।

'अस्सी-आठ साल पहले, उसने कुछ ऐसा किया, जो उस समय, बातचीत का एक स्वीकार्य साधन था', एर्डी ट्रियानो पियानो, वाइल्डवुड के मेयर, न्यू जर्सी, ने बताया न्यूयॉर्क टाइम्स। 'मैं यह नहीं कह रहा हूं कि यह सही था, लेकिन समय अलग था।' ट्रायियानो स्मिथ के 'गॉड ब्लेस अमेरिका' के संस्करण के समर्थन में मुखर रहा है, एक ऐसा संस्करण जो गर्मियों में राज्य के समुद्र तट के साथ एक बोर्डवॉक पर दैनिक रूप से खेला जाता है। इस परंपरा को समाप्त करने की उनकी कोई योजना नहीं है और उन्होंने सुझाव दिया है कि स्मिथ की फ्लायर्स प्रतिमा को जर्सी शोर में लाया जाए।

'यह महिला नस्लवादी नहीं थी', उन्होंने बताया टाइम्स। 'मेरा मतलब इस महिला से है, उसने अपने देश को बहुत कुछ दिया है। हेल, उसे मेडल ऑफ फ्रीडम मिला। ' लेकिन 'देशभक्त' होने के नाते उसे नस्लवादी होने से छूट नहीं मिलती। (क्रिस्टोफर कोलंबस के नस्लवाद ने उन्हें अपनी खुद की अमेरिकी छुट्टी मिल गई।) वास्तव में, नस्लवाद और देशभक्ति हाथ से चलते हैं। अमेरिकन संगीत, विशेष रूप से, उन नस्लवादी विचारों की गवाही दे सकता है जो हमारे देश के इतिहास का व्यापक हिस्सा रहे हैं।

वहाँ 'डिक्सी', एक गीत 'इतना दक्षिणी' है कि इस क्षेत्र ने अंततः अपने नाम पर ले लिया। 'डिक्सी' लिखने का श्रेय डैनियल डेकाटुर एम्मेट को दिया जाता है, लेकिन कुछ लोगों का मानना ​​है कि एम्मेट को दो अफ्रीकी-अमेरिकी भाइयों से गाना मिला। 'डिक्सी' ने 1859 में खुशहाल, गुलाम लोगों को दर्शाते हुए एक मिनिस्ट्रेल गीत के रूप में शुरुआत की, लेकिन एक बार जब यह दक्षिण में पहुंच गया, तो यह कॉन्फेडेरिटी का अनौपचारिक गान बन गया। यह गीत विवादास्पद फिल्म के स्कोर का भी हिस्सा था एक राष्ट्र का जन्मकेयू क्लक्स क्लान के पुनरुद्धार और सफेद वर्चस्व के प्रवर्धन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने वाली फिल्म; और 1950 के दशक में, एनपीआर के अनुसार, इसे श्वेत महिलाओं ने स्कूलों के एकीकरण का विरोध करते हुए गाया था। तब से पीढ़ियों के लिए, यह स्कूल परिसरों में खेला जाता है।

यह केवल पिछले कुछ वर्षों के दौरान है कि दक्षिण में हाई स्कूल और कॉलेजों ने गीत के साथ अपने संबंधों पर पुनर्विचार करना शुरू कर दिया है। फिर भी, दक्षिणी गान को जाने देना हर किसी के द्वारा समर्थित नहीं है। 2009 में, जब मिसिसिपी विश्वविद्यालय ने एक और डिक्सी से संबंधित गीत, 'डिक्सी विद लव' को बजाने से रोकने का प्रयास किया, तो प्रशंसकों के कारण 'दक्षिण फिर से उठेगा' के रूप में यह खेला, कू क्लक्स क्लान के सदस्यों के एक समूह ने जवाब दिया। एक सभा।

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तो फिर वहाँ है अमेरिकी गान, 'द स्टार-स्पैंगल्ड बैनर'। यह एक गुलाम-मालिक वाशिंगटन के वकील, फ्रांसिस स्कॉट की द्वारा लिखा गया था, जिन्होंने अफ्रीकी-अमेरिकियों को 'लोगों की एक विशिष्ट और हीन जाति' कहा था, जो सभी अनुभव एक समुदाय को प्रभावित करने वाली सबसे बड़ी बुराई साबित होती है। राष्ट्रगान के कम चर्चित तीसरे श्लोक में, उन्होंने लिखा: 'कोई भी शरणार्थी और दास को / उड़ान के आतंक से, या कब्र की खराबी से नहीं बचा सकता था।'

वाक्यांश 'की भूमि' भी है नि: शुल्क': की ने कविता लिखी थी जो अंततः 1814 में राष्ट्रगान बन जाएगा, उस समय के दौरान जब काले अमेरिकी थे नहीं नि: शुल्क; 1865 में दास प्रथा समाप्त हो गई, जिससे यह भी स्पष्ट हो गया कि यह गान भूमि का जश्न मनाने के लिए लिखा गया था नि: शुल्क - सफेद अमेरिकी। एक प्रसिद्ध काले एथलीट ने एक बार कहा था, 'मैं खड़े होकर गान नहीं गा सकता। मैं झंडे को सलामी नहीं दे सकता। मुझे पता है कि मैं एक श्वेत दुनिया में एक काला आदमी हूं '।

नहीं, वह कॉलिन कापरनिक उद्धरण नहीं है - जैकी रॉबिन्सन ने अपनी 1972 की आत्मकथा में उन शब्दों को कहा है। कापरनिक और रॉबिन्सन काले और अमेरिकी होने का क्या मतलब है के सामंजस्य में गान की महत्वपूर्ण भूमिका से निपटने के लिए विसंगतियां नहीं हैं। 1968 के ओलंपिक में, टॉमी स्मिथ और जॉन कार्लोस ने राष्ट्रगान के दौरान अपनी जमकर तारीफ की। 1959 में पैन एम गेम्स में, रोज़ रॉबिन्सन को राष्ट्रगान के लिए खड़े होने से मना करने वाला पहला अश्वेत एथलीट माना जाता है।

उनका संघर्ष की अवधारणा को बोलता है दोहरी चेतना, द्वारा वर्णित डब्ल्यू.ई.बी. 1897 में डु बोइस। के लिए एक निबंध में अटलांटिक, डु बोइस ने लिखा, 'एक अपने दो-नेस को महसूस करता है, - एक अमेरिकी, एक नीग्रो; दो आत्माएं, दो विचार, दो असंबंधित प्रयास; एक अंधेरे शरीर में दो युद्धरत आदर्श, जिनकी अकेले दमदार ताकत इसे फटेहाल होने से बचाती है। '

दोहरी चेतना, कि 'टू-नेस', अभी भी एक बहुत ही वास्तविक अवधारणा है, और कैपरनिक जैसे आंकड़े हमारे देश को वर्षों से याद दिला रहे हैं। यहां तक ​​कि उन गीतों के लिए, जिनका समस्याग्रस्त ऐतिहासिक आंकड़ों से कोई संबंध नहीं है और 'छिपी हुई श्लोक' के साथ स्पष्ट रूप से नस्लवादी नहीं हैं, अमेरिका के सुरम्य चित्र इन गीतों के रंग काले अनुभव के साथ संरेखित नहीं करते हैं, जो बड़े पैमाने पर अनाचार, क्रूर और अन्यायपूर्ण है हत्याओं और नीतियों को प्रणालीगत उत्पीड़न की अमेरिकी परंपरा को जारी रखने के लिए रखा गया है।

देशभक्ति को 'किसी के देश के प्रति प्रेम या भक्ति' के रूप में परिभाषित किया गया है। अश्वेत लोगों के रूप में, हमें इन गीतों को बंद करने और गाने की उम्मीद है, जो इतने लंबे समय के लिए घोषित और मनाई गई स्वतंत्रता है कि विशेष रूप से हमें बाहर रखा गया है; स्वतंत्रता कि, 2019 में, फिर भी हमारे लिए लागू नहीं होता है। मेयर ट्रियानो की तरह, जो लोग - परंपरा और देशभक्ति के नाम पर - ऐतिहासिक आंकड़ों के नस्लवादी व्यवहार का बचाव करते हुए यह बताते हुए कि उस समय जो 'स्वीकार्य' एक समस्या थी, जैसा कि वे आंकड़े हैं। सिर्फ इसलिए कि श्वेत लोगों के बीच नस्लवादी व्यवहार को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया था, उस व्यवहार को सही नहीं बनाता है। गुलामी को वर्षों तक व्यापक रूप से स्वीकार किया गया। क्या यह इसे कम प्रबल बनाता है? एक बार जब हम बेहतर जानते हैं, तो हमारे पास बेहतर करने की जिम्मेदारी है। यदि हम नहीं करते हैं, तो हम नस्लवादी परंपराओं और व्यवहारों की निरंतरता में उलझ गए हैं जो अमेरिका में पहले उपनिवेशवादियों के आने के बाद से बरकरार हैं।

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