स्वदेशी पीपल्स थैंक्सगिविंग अलकाट्राज सनराइज सेरेमनी 1969 में पेश की गई ताकि मूल निवासी को सूचित किया जा सके

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स्वदेशी पीपल्स थैंक्सगिविंग अलकाट्राज सनराइज सेरेमनी 1969 में पेश की गई ताकि मूल निवासी को सूचित किया जा सके

'हम जीवित हैं (ए) प्रार्थना जो 50 साल पहले कब्जाधारियों द्वारा बनाई गई थी।'

युवा लड़कियों गुदा
29 नवंबर, 2019
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राल्फ क्रेन / जीवन चित्र संग्रह / गेटी इमेजेज़
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28 नवंबर की सुबह, जैसा कि संयुक्त राज्य भर के परिवार औपनिवेशिक अक्षमता का जश्न मनाने के लिए एक रात्रिभोज के लिए इकट्ठा होते हैं, कैलिफोर्निया के बे एरिया में हजारों परिवार अलकाट्रेज़ द्वीप पर जाएंगे - सैन फ्रांसिस्को खाड़ी में द्वीप पूर्व में उनके लिए बहुत खतरनाक माना जाता था। भूमि-बंधी जेल - स्वदेशी लोगों के लिए धन्यवाद सनराइज समारोह। वहां, वे बड़े मूलनिवासी समुदाय के साथ जुड़ेंगे, एक नए दिन के लिए धन्यवाद देंगे, और अमेरिकी लोगों द्वारा साम्राज्यवाद और उपनिवेशवाद के खिलाफ सबसे प्रसिद्ध विरोधों में से एक को याद करेंगे।

अंतर्राष्ट्रीय भारतीय संधि परिषद (IITC) के अनुसार, इस वर्ष द्वीप के मूल निवासी की 50 वीं वर्षगांठ और स्वदेशी प्रतिरोध के 527 वें वर्ष को और अधिक व्यापक रूप से चिह्नित किया गया है, जो राष्ट्रीय उद्यान सेवा के समन्वय में इस आयोजन की मेजबानी करता है। हालांकि IITC का सटीक रिकॉर्ड नहीं है, लेकिन कुछ सूत्रों का कहना है कि 1975 के बाद से, खाड़ी क्षेत्र के आसपास के मूल निवासियों ने द्वीप पर दो सूर्योदय सभाओं की मेजबानी की है, एक स्वदेशी पीपुल्स डे पर और दूसरा स्वदेशी पीपिंग डे पर।

रोशेल डाइवर, पर्यावरण स्वास्थ्य और आईआईटीसी के साथ विकास सलाहकार, बताता है किशोर शोहरत इसके मूल में, सनराइज गैदरिंग एक आध्यात्मिक घटना है, मूल निवासी लोगों के लिए खुद को समुदाय में जमीन पर रखने और प्रतिरोध करने और एक साथ आगे बढ़ाने के लिए। पूरा समारोह - गीत, नृत्य, और ढोल की आवाज - आध्यात्मिक हैं, विशेष रूप से यह है कि सभा भूमि पर होती है जो एक बार मूल निवासियों से संबंधित थी।

कैलिफोर्निया में पिट नदी जनजाति की मॉर्निंग स्टार गली, पिछले 11 वर्षों से IITC के साथ सभा का आयोजन कर रही है। गाली को समारोह में शामिल होने के लिए उठाया गया था और अब वह अपने बच्चों को द्वीप पर लाता है। एक समय था जब नेटिव लोगों को एक सनराइज सेरेमनी के अभ्यास पर प्रतिबंध लगा दिया गया था, गाली ने समझाया, और अलकाट्राज़ पर इकट्ठा होना अप्रभावी मूल निवासियों के प्रतिरोध और सामूहिक शक्ति का एक वसीयतनामा है।

'हम रह रहे हैं (ए) प्रार्थना जो 50 साल पहले कब्जाधारियों द्वारा बनाई गई थी', गली बताती है किशोर शोहरत। गाली ने समझाया कि जीवित रहने और निरंतरता के लिए प्रार्थना का अर्थ है कि मूल निवासी लोगों की 'ज़िंदगी के इस तरीके को जारी रखने और आने वाली पीढ़ियों के लिए (इसे) मॉडल बनाने की ज़िम्मेदारी है।'

पिछले कुछ वर्षों में सनराइज गैदरिंग बढ़ी और बदली है। गाली के अनुसार, यह इस बात में सबसे अधिक स्पष्ट है कि किस तरह से इसे बदल दिया जाता है जिसे एक छोटे समूह के लिए एक अधिक विस्तारक घटना के लिए एक समारोह कहा जा सकता है, और एक जो उम्र को पार करता है।

गाली ने कहा, 'हमारे पास युवा लोगों में नर्तकियों के रूप में, गायक के रूप में भूमिकाएं हैं।' किशोर शोहरत। '(यह) बहुत अंतर-सांस्कृतिक कार्यक्रम है।'

मैनी लीयरस, जो अमेरिकन इंडियन चाइल्ड रिसोर्स सेंटर के साथ एक शिक्षा समन्वयक के रूप में काम करते हैं, ऑल नेशंस ड्रम और सिंगर्स के साथ सभा में भाग लेते हैं और 16 वर्षों तक इस सभा में भाग लेते हैं। लिआरास को लगता है कि आयोजकों और उपस्थित लोगों ने सांस्कृतिक अखंडता की भावना को बनाए रखा है और अल्काट्राज अभी भी एक जगह है जहां मूल निवासी एक समुदाय के रूप में एक साथ आ सकते हैं।

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हालांकि वह पिछले वर्षों में सभा में बोले थे, लियरस मुख्य रूप से एक गायक के रूप में अपनी जिम्मेदारी समझते हैं: 'यह सिर्फ एक तरीका है कि हम अपने निर्माता के माध्यम से हमारे उपहारों का जश्न मनाएं जो लोगों को अच्छा महसूस करने में मदद करते हैं, जो लोगों को शोक में मदद करते हैं। हम उन्हें (प्रतिरोध के) गीतों को आसान बनाने में मदद करने के लिए उपयुक्त गीत गाते हैं।

लिआरास ने कहा कि ड्रम की ध्वनि मूल और गैर-मूल दोनों में उपस्थित सभी को छूती है, और ड्रम की भौतिकता और ध्वनि का आध्यात्मिक महत्व है।

'बड़ा ढोल जिसे हम ढोते हैं, उसमें गड़गड़ाहट पैदा करने वाले प्राणी होते हैं', लीरस ने कहा। 'यह इन सभी प्राकृतिक प्राणियों (जो खुद को दिया है) से बना है।'

अलकाट्राज़ में वापस जाना अतीत से सीखने का एक तरीका है और यह चुनौती देना कि हममें से अधिकांश को मूलनिवासी लोगों और संस्कृति के बारे में क्या सिखाया जाता है, लियारस ने कहा, स्कूल प्रणाली द्वारा प्रचारित झूठी बातों और अपने बच्चों को मूल निवासी के इतिहास को पढ़ाने के महत्व का वर्णन करते हुए। उस इतिहास को 50 साल पहले एक विरोध प्रदर्शन की विरासत द्वारा अल्काट्राज़ द्वीप पर दिखाने की कोशिश की जाती है।

1969 में, सभी जनजातियों के भारतीयों से संबंधित मूलनिवासी छात्रों के एक समूह और रेड पावर आंदोलन ने टूटी हुई संधियों, अमेरिकी संघीय सरकार द्वारा भारतीय समाप्ति नीतियों, और संसाधनों की कमी के विरोध में सैन फ्रांसिस्को खाड़ी में अलकाट्राज़ द्वीप पर कब्जा कर लिया। मूल निवासियों के लिए दृश्यता। प्रदर्शनकारियों ने 1868 के किले लारमी संधि की कानूनी मिसाल पर आधारित द्वीप पर दावा किया, जिसमें कहा गया था कि संघीय सरकार द्वारा उपयोग में ली जाने वाली भूमि अब मूल निवासियों, साथ ही साथ 'खोज के अधिकार', अमेरिकी उपनिवेशवादियों के अधिकार में बदल जाती है। अमेरिकी विस्तार के औचित्य के रूप में दावा किया गया।

अमेरिकी भारतीय आंदोलन और तीसरे विश्व मुक्ति मोर्चे के आयोजन में बहन द्वारा संगठित कब्जे ने पाठ्यक्रम को विघटित करने के लिए बे एरिया विश्वविद्यालयों में हड़ताल की, आत्मनिर्णय और राष्ट्रवाद की लड़ाई थी, मूलनिवासी समुदाय और संस्कृति के विनाश के लिए 19 महीने की चुनौती थी। । उस समय, सबसे हालिया सांप्रदायिक और सांस्कृतिक तबाही को समाप्ति की नीतियों, संघीय मूल निवासियों पर जिम्मेदारी में कटौती और मूल निवासी लोगों को श्वेत अमेरिकी संस्कृति में आत्मसात करने के लिए मजबूर करने के लिए लाया गया था।

सेरेना विलियम्स टीन वोग

आत्मनिर्णय की लड़ाई कई मायनों में सफल रही। द्वीप पर रहते हुए, परिवारों और छात्रों ने एक शासी निकाय, स्वास्थ्य केंद्र और बिग रॉक स्कूल की स्थापना की, जिसमें उच्च विद्यालय के छात्रों के माध्यम से प्राथमिक शिक्षा दी जाती थी। आयोजकों ने एक समाचार पत्र प्रकाशित किया और एक रेडियो प्रसारण की स्थापना की जो लॉस एंजिल्स और न्यूयॉर्क में खाड़ी क्षेत्र और संबद्ध स्टेशनों तक पहुंच गया। इन प्रयासों ने मूलनिवासी विरोध के अन्य कार्यों को प्रेरित किया और भारतीय पुनर्वास अधिनियम सहित संघीय सरकार को भारतीय समाप्ति नीतियों को उलटने के लिए प्रेरित किया।

सुनहरे बालों पर नीला रंग

दशकों बाद, सभा केवल पिछड़े दिखने के बारे में नहीं है, बल्कि भविष्य के लिए एक संकेत है, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वर्तमान में एक ग्राउंडिंग, जब अदृश्यता स्वदेशी लोगों को त्रस्त करती है। गोताखोर कहते हैं कि मूलनिवासी लोग अतीत में मौजूद नहीं हैं, क्योंकि औपनिवेशिक संस्कृति विश्वास करना पसंद करती है, और न ही मूल निवासी केवल पृथ्वी की रखवाली के रूप में कहानियों के बारे में बताने के लिए मौजूद हैं, जिनकी कहानियों में हम और फिर टोकन ले सकते हैं। भूल जाओ। भूमि के मूल रक्षकों के रूप में, स्वदेशी लोगों को पारंपरिक और वैज्ञानिक ज्ञान है जो यहां तक ​​कि नासा ने भी आर्कटिक में जलवायु परिवर्तन के प्रभाव को समझने के लिए उपयोग किया है, फिर भी उन्हें अभी भी माना जाता है जैसे कि उनकी विशेषज्ञता एक सौंदर्य है।

उनके लिए मूलनिवासी लोगों की कहानियां लिखी गई हैं, विशेष रूप से धन्यवाद की कहानी के साथ। कुछ मूल अमेरिकियों ने संघीय अवकाश को शोक का राष्ट्रीय दिवस कहा, यह चिह्नित करने के लिए कि थैंक्सगिविंग द्वारा स्मरण किए गए घटना को ऐतिहासिक रूप से Pequot मूल निवासियों के नरसंहार से कैसे जोड़ा गया था। 1969 में अलकाट्राज़ पर विरोध, द्वीप पर वार्षिक वापसी और थैंक्सगिविंग भूमि के बारे में हैं और जिस तरह से अमेरिका ने देशी नरसंहारों के माध्यम से देशी नरसंहार के माध्यम से भूमि चुरा ली और क्रूरतापूर्वक भूमि को नष्ट कर दिया।

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'कुछ लोग कहेंगे कि यह शोक का दिन है। हम आते हैं और हम उन अत्याचारों को पहचानते हैं जो कनाडा, मैक्सिको, मध्य और दक्षिण अमेरिका में बसने वाले और तीर्थयात्रियों ने अमेरिका में, हर जगह, 'लीरस ने कहा।

शहरों में रहने वाले मूल निवासियों के लिए, आरक्षण पर नहीं, सूर्योदय सभा अन्य जनजातियों के मूल लोगों के साथ जुड़ने के साथ-साथ सांस्कृतिक अभ्यास से जुड़ने का एक अवसर है। 'हम उन चीजों को संस्कृति (और) गीत को पुनर्जीवित करने के लिए करते हैं। उस उच्च शक्ति के लिए प्रार्थना करने के लिए सूरज से पहले उठना बहुत आम था ... वे हमारे लिए बनाई गई चीजों का आनंद लेने के लिए। हम अपनी प्रैक्टिस के जरिए लोगों को दिखा रहे हैं, और खुद को दिखा रहे हैं। '

भूमि की चोरी और अधिकारों का सवाल स्टैंडिंग रॉक जैसे प्रदर्शनों के लिए केंद्रीय है, जो कि आदिवासी संधियों को पूरा करने के लिए अमेरिकी सरकार के कानूनी दायित्व के बावजूद, मूल समुदायों के खिलाफ निकालने, शोषणकारी प्रौद्योगिकियों और हिंसा के खिलाफ लड़ाई थी।

Lieras, सनराइज गैदरिंग और नेटिव प्रतिरोधों के बीच चल रहे औपनिवेशिक प्रयासों के बीच संबंध बताता है किशोर शोहरत, 'यह सिर्फ यह सुनिश्चित करने के बारे में है कि हम अपनी आवाज़ का उपयोग अच्छे के साधनों के लिए, सांस्कृतिक मूल्य के लिए कर रहे हैं। अभी बहुत सारे लोग हैं, खासकर स्टैंडिंग रॉक के बाद के लोग, जो अपनी आवाज का इस्तेमाल करने से डरते नहीं हैं '।

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