डॉनलैंड डॉक्यूमेंट्री में दिखाया गया है कि कैसे अमेरिकी सरकार ने अपने घरों से स्वदेशी बच्चों को लिया - और उन्हें सफेद परिवारों के साथ रखा गया

चलचित्र

Dawnland डॉक्यूमेंट्री में दिखाया गया है कि अमेरिकी सरकार ने कैसे अपने घरों से स्वदेशी बच्चों को लिया - और सफेद परिवारों के साथ उन्हें रखा

'उन्हें सिखाया गया कि स्वदेशी होना गलत था और यह बच्चों की पीढ़ियों के लिए हुआ।'

५ नवंबर २०१8
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वर्ष 1947-1953 के लिए मंगल हिल में मार्स हिल एलीमेंट्री से जॉर्जिना सैपियर का प्रारंभिक रिपोर्ट कार्ड। फोटो द्वारा: बेन पेंडर-कुडलिप, अपडाउनर प्रोजेक्ट।
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डॉन एडम्स केवल एक बच्चा था जब उसकी मां के माता-पिता के अधिकारों को अमेरिकी सरकार द्वारा समाप्त कर दिया गया था; दो साल बाद, उसकी गोद लेने की प्रक्रिया शुरू हुई। फिर, 15 साल की उम्र में, मेन में वानाकी समुदाय के एक बच्चे एडम्स को उसके घर से ले जाया गया और उसे पालक देखभाल में रखा गया। पूरे अमेरिका में अन्य स्वदेशी बच्चों की तरह, एडम्स, जिन्हें उनके गोद लेने से पहले नेप्च्यून नाम दिया गया था, का मानना ​​था कि उनके लोग उन्हें नहीं चाहते थे और बचपन के शेष जीवन को जीने के लिए एक श्वेत परिवार के साथ रखा गया था।

जब भजन टूट जाता है

मेन निवासी नई वृत्तचित्र फिल्म में कई स्वदेशी लोगों में से एक है Dawnland, जो अमेरिकी सरकार के अमेरिकी बच्चों को उनके घरों से व्यवस्थित रूप से ले जाने और उन्हें सफेद परिवारों के साथ रखने के अमेरिकी सरकार के इतिहास पर एक रोशनी डालता है। एडम माजो और बेन पेंडर-कुडलिप द्वारा निर्देशित फिल्म, 2009 में एक बोस्टन-आधारित शैक्षिक सहयोगी, जो कि सामाजिक अन्याय के बारे में जागरूकता बढ़ाने के लिए है, को 'अंडरस्टैंडर्स' में बदलकर '' अंडरस्टैंडर्स '' द्वारा स्थापित किया गया था। Dawnland, जो पीबीएस पर 10 पी.एम. पर प्रसारित होता है। 5 नवंबर को ईएसटी, मेन में संयुक्त राज्य अमेरिका के पहले सरकार द्वारा स्वीकृत सत्य और सुलह आयोग (टीआरसी) के आसपास के केंद्र हैं, जो वाबनाकी परिवारों से गवाही एकत्र करते थे जो इस अभ्यास से प्रभावित थे।

माजो को शुरू में फिल्म के विषय के लिए तैयार किया गया था जब उन्होंने 2013 के एनपीआर प्रसारण से टीआरसी की सीख ली थी। उस समय, उनकी टीम अपनी वृत्तचित्र फिल्म का प्रचार कर रही थी, जिसका नाम था एक साथ होनारवांडा में 1994 के नरसंहार के बारे में। 'हम अक्सर कार्यशालाओं में कहते हैं,' हम एक दूर स्थान पर नरसंहार के बारे में सिखा रहे हैं, लेकिन हम इस देश के इतिहास में नरसंहार स्वीकार करना चाहते हैं ', Mazo ने बताया किशोर शोहरत। 'हम सक्रिय रूप से सोच रहे थे कि कैसे हम इस देश के इतिहास में नरसंहार के बारे में अधिक सिखा सकते हैं जब हमने आयोग के बारे में सुना।'

तबाही और नुकसान के विशिष्ट उदाहरणों पर प्रकाश डाला गया Dawnland जिस तरह से अमेरिकी सरकार ने ऐतिहासिक रूप से स्वदेशी परिवारों के साथ व्यवहार किया है, वह प्रतिबिंबित होता है। राष्ट्रीय भारतीय बाल कल्याण संघ (NICWA) के अनुसार, 1970 के दशक तक, अमेरिका में सभी मूलनिवासी बच्चों का लगभग 25% से 35% बच्चों को उनके घरों से निकाल दिया गया था, और 85% बच्चों को उनके समुदायों के बाहर के परिवारों के साथ रखा गया था। 1978 में, अमेरिकी सरकार ने भारतीय बाल कल्याण अधिनियम (ICWA) पारित किया, जिसने स्वदेशी बच्चों को पालक घरों में रखने के लिए मानक स्थापित किए, और सभी निर्णय लेने में बच्चे के जनजाति और समुदाय को शामिल करने के लिए अदालतों की आवश्यकता थी। हालाँकि, ये मुद्दे अतीत की बात नहीं हैं; NICWA ने नोट किया कि आज भी, मूल परिवार अपने बच्चों को श्वेत परिवारों की तुलना में अपने घर से चार गुना अधिक होने की संभावना है। इसके अतिरिक्त, अमेरिकी पालक देखभाल प्रणाली में मूलनिवासी बच्चों को अधिक मात्रा में प्रस्तुत किया जाता है, जो कि, NICWA के अनुसार, स्वदेशी परिवारों के लिए 'आघात' बढ़ा है।

माज़ो के लिए, वह आघात था जो सेट से दूर जाने के बाद भी उसके साथ रहता था, यह देखते हुए कि 'आतंक और इतने सारे लोगों ने अनुभव किया कि दुर्व्यवहार' लगभग सार्वभौमिक था। उन्होंने कहा, '' हमें (वबनाकी समुदाय में) ऐसा कोई नहीं मिला, जो बाल-कल्याण प्रणाली से एक या दूसरे तरीके से सीधे तौर पर नकारात्मक रूप से प्रभावित न हुआ हो, चाहे वह खुद हो, या भाई या बहन, मौसी या बूढ़ा दादा-दादी हो, '' । 'एवरीबडी इज ए स्टोरी'।

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और एडम्स की कहानी कोई अपवाद नहीं है। फिल्म में, वह अपनी गोद लेने की शुरुआती यादों में से एक साझा करती है। 'मैंने अपना मुँह पेनबोसकोट बोलने के लिए साबुन से धोया था', वह कैमरे पर कहती है। 'हमें एक बहुत ही जातिवादी घर में रखा गया था, जहाँ पालक माँ उस पूरे हिस्से का हिस्सा थीं' 50 के दशक में 'भारतीय को मारने के लिए आदमी को बचाने के लिए धक्का।'

एडम्स ने बताया किशोर शोहरत पहले तो, वह वृत्तचित्र में भाग लेने के लिए अनिच्छुक थी। 'मैं दिखने में असहज थी', उन्होंने कहा कि आखिरकार उन्होंने महसूस किया कि उनकी परेशानी बचपन के आघात का सीधा परिणाम थी। 'जिस बात ने मुझे फिल्म का हिस्सा बनने के लिए राजी कर लिया ... वह वही आघात दूसरों को होने से रोकने की इच्छा थी। मैं चाहता हूं कि लोग इस बात को जानें कि उनका समुदाय के साथ क्या संबंध है। वियोग का प्रभाव बाद की पीढ़ियों के माध्यम से वयस्कता और गूंज तक पहुंचता है। '

टीआरसी समुदाय की यात्रा पर जार्जिनिया सैपिएर-रिचर्डसन अपनी कहानी साझा करते हुए। फोटो द्वारा: बेन पेंडर-कडलिप। सौजन्य: अंडरस्टैंडर प्रोजेक्ट

फिर भी, उन आहत यादों में गहरी खुदाई करना एडम्स के लिए आसान नहीं था। जब वह अपनी कहानी कैमरे पर बता रही थी, तो उसने अंत तक खुद को रोते हुए पाया। उन्होंने कहा, 'मैं अपने चेहरे के संक्रमणों को नियंत्रित नहीं कर सकी और मेरी नाक से नदियां निकलीं।' 'मैंने अपने सबसे अच्छे दोस्तों और करीबी विश्वासपात्रों से इन चीजों के बारे में बात नहीं की थी, और वहाँ मैं सारी दुनिया को सुनने और देखने के लिए बीन्स फैला रहा था।'

अन्य स्वदेशी लोगों में से कई की तरह प्रोफाइल में Dawnland, एडम्स ने अपने गोद लेने के परिणामस्वरूप पहचान की हानि के साथ संघर्ष किया है। उन्होंने कहा, 'मैं खुद को बाहर से देख रही हूं और आत्मविश्वास से घेरे में शामिल होने के बजाय हलकों में आमंत्रित होने का इंतजार कर रही हूं।' किशोर शोहरत। 'यह कहा जा रहा है कि मैं अपने बच्चों की देखभाल नहीं कर रहा था क्योंकि मैं पालक देखभाल में था। जो समुदाय के सदस्य मुझे सबसे अच्छी तरह जानते हैं, वे बचपन की कंडीशनिंग के बारे में जानते हैं और मुझे अंदर खींचने के लिए अपने रास्ते से चले जाते हैं। सौभाग्य से, एडम्स ने अपनी संस्कृति के साथ फिर से जुड़ने के तरीके ढूंढ लिए हैं; आज, वह और उसकी बेटी, वोली, एक ड्रम समूह के हैं, बात कर रहे हलकों में शामिल होते हैं, और एक साथ भाषा विसर्जन शिविर में जाते हैं। 'मैं आभारी हूं कि लोग हमारे साथ धैर्य रखते हैं, जैसा कि हम सीखते हैं', एडम्स ने समझाया, 'मुझे ऐसा लगता है कि जैसे वोली के पास बढ़ने का एक अच्छा आधार है।'

खोजी पत्रकारों कोनी वॉकर ने बताया कि पहचान का नुकसान मूलनिवासी बच्चों के बीच एक सामान्य अनुभव है, जो उनके घरों से लिया गया है। वॉकर सीबीसी न्यूज पॉडकास्ट का मेजबान है गुम और मर्डर हो गया, जिसका दूसरा सीज़न कई क्री भाई-बहनों का अनुसरण करता है, जो 1970 के दशक में सस्केचेवान में बाल-कल्याण श्रमिकों द्वारा अपने घरों से निकाले जाने के दशकों बाद, अपनी बहन की हत्या को एक साथ करने की कोशिश कर रहे हैं। वॉकर, जो खुद क्री हैं और सस्केचेवान से भी, ने बताया किशोर शोहरत वह चाहती थी कि 'वास्तविकताओं और अनुभवों के बारे में व्यापक मान्यता हो जो स्वदेशी लोग उत्तरी अमेरिका में गुज़रे।'

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अमेरिका की तरह, कनाडा का अपना सत्य और सुलह आयोग है, जहां आयुक्तों ने स्वदेशी लोगों के बयान और गवाही एकत्र की, जिन्हें बोर्डिंग स्कूलों में बच्चों के रूप में भेजा गया या श्वेत परिवारों के साथ रखा गया। 'लक्ष्य वास्तव में बच्चों को आत्मसात करना था, उन्हें उनके परिवार और उनके समुदाय और संस्कृति से दूर ले जाना था, ताकि उन्हें आत्मसात किया जा सके', वॉकर ने कनाडा में अभ्यास के बारे में कहा। 'उन्हें अपनी भाषा बोलने की अनुमति नहीं थी। उन्हें घर जाने की अनुमति नहीं थी। उन्हें अपनी संस्कृति का अभ्यास करने की अनुमति नहीं थी। उनके बाल कटे हुए थे। उन्हें सिखाया गया कि स्वदेशी होना गलत है, और यह बच्चों की पीढ़ियों के लिए हुआ। कनाडा में यह 100 वर्षों से अधिक समय से होता आ रहा है, और इसने परिवारों और समुदायों को तबाह कर दिया है, और हम ... अभी भी इस बात से निपट रहे हैं कि यह कैसे पीढ़ी दर पीढ़ी प्रभावित हो रहा है। '

वॉकर ने बताया किशोर शोहरत उनके कई गैर-मूल निवासी पॉडकास्ट श्रोताओं को कार्यक्रम के लिए ट्यूनिंग करने से पहले इन मुद्दों के बारे में पता नहीं था। 'उन्होंने कहा कि वे इस इतिहास को नहीं जानते', उसने समझाया। 'हमारी कहानियों को अंडर-रिपोर्ट किया गया है या अक्सर गलत तरीके से प्रस्तुत किया गया है ... और इसलिए जागरूकता की कमी और ज्ञान की कमी है, इस तथ्य के बावजूद कि हम 500 साल से एक दूसरे के साथ रह रहे हैं।'

माज़ो भी इन मुद्दों के बारे में दर्शकों के साथ जागरूकता बढ़ाना चाहता है Dawnlandजिनमें से कई ने आज ट्रम्प प्रशासन द्वारा दक्षिणी अमेरिकी सीमा पर फिल्म और प्रवासी परिवारों के अलगाव के बीच संबंध बनाए हैं। 'कुछ (लोग) समझते हैं कि दुर्भाग्य से यह वास्तव में हम कौन हैं, और हमारे देश में अभी जो चल रहा है, उससे बहुत पहले परिवारों से बच्चों को निकालने का चलन है', माजो ने कहा, इस बात पर जोर देते हुए कि अमेरिकी सरकार ने ऐतिहासिक और व्यवस्थित रूप से हिंसा को बढ़ावा दिया है स्वदेशी लोग - और यह कि आज दक्षिणी सीमा पार करने वाले कुछ परिवार भी मूल निवासी हैं। 'माता-पिता और बच्चे के बीच संबंध से अधिक पवित्र और औपनिवेशिक हिंसा के सबसे बड़े रूपों में से एक है।'

अन्ना टाउनसेंड, उम्र 9, फॉलन, नेवादा की, 8 अप्रैल, 1974 को अमेरिकी सीनेट के भारतीय मामलों की उपसमिति में गवाही दे रही थी। सौजन्य: NBCUniversal

Mazo के लिए, लाने के सबसे पुरस्कृत परिणामों में से एक Dawnland स्क्रीन पर देखा गया है कि कई दर्शक इसमें शामिल होना चाहते हैं। 'हमने भावनाओं को सुना है' मैं कैसे मदद कर सकता हूं? ' और 'मैं क्या कर सकता हूं?' उन्होंने कहा कि वह उम्मीद करते हैं कि अन्य लोग मेन वानाकी आरएएसी जैसे संगठनों का समर्थन करेंगे, जिन्होंने टीआरसी और नेशनल इंडियन चाइल्ड वेलफेयर एसोसिएशन बनाया। 'हम (यह भी) उम्मीद करते हैं कि लोग मूल भूमि और लोगों को ... स्कूलों, और पूजा घरों, सार्वजनिक कार्यक्रमों में स्वीकार करेंगे।' 'ऐसा करने के लिए सार्वजनिक अधिकारियों को भी प्राप्त करें। स्थानीय स्वदेशी लोगों, उनकी समकालीन वास्तविकताओं के बारे में जानें, और अभी उनके लिए क्या महत्वपूर्ण है। उनका इतिहास जानें, और इसके बारे में जानकार रहें और इसे साझा करें '।

जरूर देखना Dawnland यकीनन खुद वाबनाकी लोगों के लिए सबसे ज्यादा असरदार था, जिन्होंने अपनी कहानियों को बड़े पर्दे पर वापस देखा। एडम्स ने बताया किशोर शोहरत वह फिल्म देखने के लिए पहली स्क्रीनिंग तक इंतजार करती रही, जो उसके गृहनगर में हुई। 'मैं थोड़ा अलग हो गया', उसे याद आया। 'लेकिन मैं अकेला नहीं था। मेरे वहां दोस्त थे ’।

एडम्स ने याद किया कि ऐन नामक एक बुजुर्ग ने स्क्रीनिंग में भाग लिया था, और फिल्म के अंत में, वह समापन संगीत के साथ गा रहा था। 'जल्द ही, हम सभी गा रहे थे', एडम्स ने याद किया। 'हम उसी समय रो रहे थे और गा रहे थे। मैंने कभी भी अपने समुदाय के सदस्यों के करीब महसूस नहीं किया, जितना मैंने उस क्षण में किया था। '

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